牛成為民間的保護神，淵源于遠古的動物圖騰信仰，后來演變?yōu)閯游锷?。秦代已有祭牛神的風(fēng)俗?！端?jīng)注·渭水注》引《列異傳》稱牛王本為南山大樟，被人盜伐，“樹斷，化為牛入水，故秦為立裙”?！豆沤駡D書集成·神異典》卷五四引《蓼花州閑錄》：“明中原來者，云北方有牛王廟，畫牛百于壁，而牛王居其中間。 ”近代民間供的牛欄神也是擬人化的神靈，每年農(nóng)歷七月二十五日、十月一日祭祀。

  藏族古籍《創(chuàng)世諸神》還記載：當(dāng)初天牛神之子聶赤贊普從天而降，“遂來做吐蕃的牦牛部之主宰”。藏族地區(qū)“甲戎人供牛頭人身像，墻上用白石頭嵌牛頭、屋頂供奉牛頭”。至今，阿壩藏族自治州內(nèi)的嘉（甲）戎藏族，家中供奉的大神還是“牛首人身”。

  牛既是神靈，又是祭神的犧牲品。遠在史前時代，原始人就已經(jīng)用牛骨隨葬，這是椎牛祭神之始。商周之后，祭神與征戰(zhàn)同樣重要。《左傳》：“國之大事，在祀與戎?！碑?dāng)時的最高神靈是祖先及炎帝，祭祀用品就是牛?！柏懀骸Ｈ??！薄岸『ァ倥?。”在安陽考古中，也發(fā)現(xiàn)了大量殺牛祭祀的遺跡。 當(dāng)時祭天祭社也用牛，用牛等大牲畜祭祀為大牢或太牢，以羊等小牲畜祭祀為少牢。《禮記·王制》曰：“天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。”

  殺牛祭祖儀式一直流傳。民國《昌化縣志》卷一黎族“病不飲藥，但殺牛以禱，以巫為醫(yī)，以牛為藥，人牛皆死而后已?！薄尔惤尽っ袼住罚骸巴寥擞H死，既人棺，夜用土巫名‘刀巴’者殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉為哀?！笨傊?，椎牛祭神，是一種祭祖祭神盛典，又是祭鬼治喪風(fēng)俗，迎合人們祈求福祉、避邪安康的意愿。